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Universidad de Salamanca
La felicidad en la Historia (FELHIS)
Blog de divulgación del proyecto «La felicidad en la Historia: de Roma a nuestros días. Análisis de los discursos»
 
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Edward Gibbon y la (in)felicidad de la historia

Edward Gibbon y la (in)felicidad de la historia

GUILLERMO APRILE

La mentalidad contemporánea suele, casi como en un acto reflejo, disociar las nociones de «felicidad» e «historia». En la historiografía actual, incluso en ámbitos más especializados como la microhistoria o la historia cultural, no hay prácticamente espacio para reflexiones sobre la naturaleza de la felicidad, ya sea en un sentido individual o colectivo. Esta tarea queda desplazada a otras ramas del conocimiento que operan fuera del área de los estudios históricos: la filosofía, la psicología, o, más recientemente, los multidisciplinarios happiness studies.

Edward Gibbon

No es fácil establecer un momento determinado como el comienzo de esta tendencia a ver felicidad e historia como nociones antitéticas. Sin embargo, puede detectarse casi en los inicios de la historiografía moderna un momento que atestigua que esta idea se encontraba ya para ese entonces muy establecida. Es bien sabido que la monumental History of the Decline and Fall of the Roman Empire de Edward Gibbon, cuyo primer volumen se publicó en 1776, constituye uno de los hitos de la historiografía moderna: quizás se trate de la primera historia del imperio romano escrita en un sentido verdaderamente crítico, bajo la influencia de los ideales de la Ilustración, con una maestría indudable tanto en el terreno de la erudición como del estilo. Si bien muchos de sus postulados han quedado anticuados, especialmente con la aparición a mediados del siglo XX del paradigma de la «Antigüedad tardía» en oposición al de la «decadencia de Roma», todavía constituye una obra ineludible para cualquier persona que quiera comprender el desarrollo de la historiografía en época moderna.

La historia de Roma de Gibbon comienza con el período de los emperadores Antoninos, entre la ascensión de Nerva y la muerte de Marco Aurelio, que abarca aproximadamente todo el siglo II d.C. En un famoso pasaje, el historiador considera que este período fue el momento en que la humanidad experimentó la mayor felicidad y prosperidad que haya conocido hasta entonces:

Portada de una de las primeras ediciones de la History of the Decline and Fall of the Roman Empire

If a man were called to fix the period in the history of the world, during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name that which elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus (Gibbon 1994, 103).

Sin embargo, esta misma felicidad parece ser un problema para el método histórico, al menos según la concepción de la historia que sigue Gibbon. Porque, tratando unas pocas líneas antes el reinado de Antonino Pío, afirma que el gobierno de este emperador proporcionó muy pocos materiales para la historia, porque esta no es sino un registro de los crímenes, locuras y desgracias de la humanidad:

His reign is marked by the rare advantage of furnishing very few materials for history; which is, indeed, little more than the register of the crimes, follies and misfortunes of mankind (Gibbon 1994, 102).

Esta visión «pesimista» de la escritura de la historia, concebida como un catálogo de monstruosidades e infortunios, a pesar del atractivo que tiene, comprensiblemente, para la mentalidad contemporánea, no era en absoluto la que profesaban los historiadores de la Roma cuya «decadencia» quería narrar Gibbon. El proyecto FELHIS, en su misma concepción, se propone demostrar que en la historiografía de Roma y de Grecia felicidad e historia no eran incompatibles, y que en la escritura de esta última había un espacio válido para la reflexión acerca de lo que significa ser feliz.

Bibliografía consultada
Gibbon, Edward. 1994. The History of The Decline and Fall of The Roman Empire. Volume I. Editado por David Womersley. Penguin Classics. London: Penguin Books.

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Ciclo de conferencias de Aurora Luque en la Fundación Juan March

Ciclo de conferencias de Aurora Luque en la Fundación Juan March

La poeta Aurora Luque, colaboradora del proyecto FELHIS, ofrecerá el próximo mes de noviembre en la Fundación Juan March un ciclo de conferencias sobre Safo. La primera sesión se titula «Safo en el siglo XXI: una clásica viva» y tendrá lugar el martes 16 de noviembre a las 18.30 (hora de Madrid), con entrada libre. La segunda sesión, titulada «Participar de las rosas de Pieria. Lectura comentada de poemas de Safo», consistirá en una lectura comentada por Aurora Luque de una selección de poemas de Safo, recitados por la actriz Eva Rufo y con arpa de Sara Águeda. Tendrá lugar el jueves 18 de noviembre a las 18.30 (hora de Madrid).  En el sitio web se pueden solicitar hasta 200 invitaciones para cada uno de los eventos. El resto de las invitaciones se repartirán en la taquilla hasta completar aforo una hora antes del comienzo de cada conferencia. También será posible seguir ambos eventos mediante el streaming de la Fundación Juan March a través de los enlaces disponibles en las páginas web.

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Epicuro en Málaga

Epicuro en Málaga

JUAN ANTONIO GONZÁLEZ IGLESIAS

Cabeza de Epicuro. Museo de Málaga. Foto J.A.G.I.20210729_193543

El Museo de Málaga, en su magnífica sede de la Aduana, reúne las anteriores colecciones del Museo de Bellas Artes y del Arqueológico. El de Bellas Artes fue formado por la Real Academia de Bellas Artes de San Telmo, lo que explica que la sede de la Academia se encuentre en el mismo palacio que el Museo, vivamente conectada con él. A veces no nos hacemos idea de que nuestra existencia (especialmente la cultural) se desenvuelve bajo los nombres de la Grecia antigua: academia, museo, biblioteca… Como en Alejandría o como en Atenas.

Museo de Málaga. Patio interior con palmera

Museo de Málaga. Patio interior con palmera

La visita al Museo ofrece algunos momentos de inmersión directa en la felicidad antigua. Entre las piezas del Museo se encuentra el mosaico de Venus, con el formato grande que merece la diosa del amor y una cabeza Epicuro, que resume la aspiración de los romanos a una vida dichosa, expresada simbólicamente en los rasgos ideales del filósofo griego. Más que ningún texto, la presencia física del pensador suponía, para quienes lo tuviesen cerca, el recordatorio de los ideales serenos de vida que propugnó en el mundo helenístico y que tan buena acogida tuvo en la cultura romana. La cabeza del filósofo sintetizaba toda su doctrina (no hace falta remitirse a una estatua de cuerpo entero).  La belleza de la obra escultórica hacía visible y tangible la belleza de la doctrina filosófica. Su presencia en la Bética y en la Hispana romanas atestigua la difusión de su proyecto de felicidad, cuando en el jardín de alguna villa o en algún lugar público sus rasgos eran reconocidos como los del filósofo que defendió perder los miedos y disfrutar de los buenos momentos. La salvación de la estatua y su exhibición en el Museo, donde puede ser contemplado por todos los visitantes, ponen de actualidad, en el rico juego de la cultura universal, ese mensaje único que nos llega desde el pasado. Junto a la colección de pintura contemporánea, vídeos, instalaciones, esculturas vanguardistas, la presencia en el mismo espacio museístico de la cabeza de Epicuro nos interpela como nos interpelan los clásicos (de pronto, en cualquier lugar, sin fecha de caducidad), como un aviso para la búsqueda de la felicidad en este verano del siglo XXI.

(En nota dejo constancia de  que mi visita al Museo en el verano de 2021 estuvo felizmente guiada por los poetas y académicos Francisco Ruiz Noguera, bibliotecario de la Academia, título tan ateniense como alejandrino, y Aurora Luque, autora de La siesta de Epicuro  y colaboradora de nuestro proyecto).

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Feliz verano / Fácil Verano

Feliz verano / Fácil Verano

ANTONIO PORTELA LOPA

En este verano de 2021 una campaña publicitaria de una empresa de seguros (Mutua Madrileña) concluye cada uno de sus anuncios en la televisión con el deseo “feliz verano” que, en el último momento, se convierte en “fácil verano”. “Feliz verano” está consolidado ya como una locución habitual de despedida antes del tiempo estival, equivalente al “buen fin de semana” con que nos despedimos los viernes. Es una de las fórmulas contemporáneas de felicitación que de alguna manera resulta análoga a las felicitaciones de la cultura clásica. El verano como tiempo de vacaciones conquistado en las últimas décadas se prevé como un tiempo para la felicidad. La originalidad de esta campaña es ofrecer un juego de palabras entre feliz y fácil que de hecho es una sinonimia, si no una traducción o una explicación del primer adjetivo por el segundo.

Feliz y fácil forman una paronomasia (puede verse un comentario lingüístico en español aquí). También la formaban sus étimos latinos felix  y facilis. Mejor que en nominativo se aprecia en acusativo, de la que derivan los dos adjetivos españoles (felicem /facilem). Y aún mejor en los abstractos felicitas/ facilitas. La publicidad actual, que resume tan bien el ideal de felicidad de la época, relaciona también los abstractos ‘felicidad’/‘facilidad’.

 Ya se han ofrecido definiciones de felicitas en este blog (aquí lo ha hecho Guillermo Aprile y aquí David Konstan). En cuanto a facilitas, los autores latinos no parece haber jugado con esas paranomasias (ni felix / facilis, ni felicitas/ facilitas). Sin embargo, la definición de facilitas incluye, en la segunda acepción de Gaffiot, “aptitude hereuse à”, es decir, una aptitud feliz, afortunada para algo (placentera, fecunda y productiva). El ejemplo que pone es la facilidad del orador en el lenguaje. La cita que da es de Quintiliano, Institituciones Oratorias, 12, 6, 7, Sic et tirocinii metum dum facilius est audere transierit, nec audendi facilitatem usque ad contemptum operis adduxerit  “De esta manera pasará sin temor su primera carrera, en que es más fácil atreverse, y esta facilidad en atreverse no pasará a desprecio de la dificultad y ejercicio de perorar”.  Más conocida nos resulta la facilidad de palabra, de la que habla también Quintiliano, 10, 7, 26 oris facilitatem, que tiene equivalente en nuestra “facilidad de lenguaje”. Puesto que ’fácil’, facilis guarda relación con facio, “hacer” (es algo  “que se deja hacer bien”), no cuesta entender la relación que establece el Diccionario Gaffiot entre facilidad y felicidad. Por ejemplo, la facilidad de lenguaje es en cierto modo una felicidad de lenguaje. Muy a menudo el propio Quintiliano califica de felices los textos de gran belleza.

En cuanto a la ética, que es el asunto de fondo, las cosas son muy distintas. El concepto clásico de felicidad depende de los filósofos, sobre todo estoicos y epicúreos, y es consecuencia de una ejercitación, porque acaba siendo una virtud o una suma de virtudes. En cambio la equiparación contemporánea entre facilidad y felicidad muestra el descuido o desconocimiento de la ética para alcanzar la felicidad. El desarrollo del concepto actual de felicidad (basado en una facilidad en la que otros resuelven los problemas concretos) en el anuncio citado lo trato aquí.

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Marta Martín Díaz en el podcast Ancient World: New Voices

Marta Martín Díaz, investigadora de FELHIS, ha participado en el podcast Ancient World: New Voices de UCL, en el que jóvenes estudiantes de posgrado de diferentes áreas de los estudios clásicos conversan sobre sus temas de investigación, aportando nuevas perspectivas a cuestiones del mundo antiguo. En esta edición del podcast en inglés (cuya página web puede leerse aquí), Marta Martín —entrevistada por la investigadora de UCL Giovanna di Martino—habla de varios aspectos del De rerum natura de Lucrecio: las dimensiones políticas del poema, la influencia de Epicuro, las imágenes de la plaga ateniense con las que se cierra la obra y la influencia lucreciana en artistas tan variados como Sandro Botticelli o Derek Jarman.

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Lenguaje (lo dicho) y felicidad: (la dicha). Breve apunte lexicográfico

Lenguaje (lo dicho) y felicidad: (la dicha). Breve apunte lexicográfico

ANTONIO PORTELA LOPA

Si hay un concepto difícil de expresar con una palabra, ese es la felicidad. No porque sea extraño o infrecuente (sobre esto no hay acuerdo, Borges sostuvo que sí era frecuente) sino porque tiende a presentarse con la forma de sustantivos abstractos lo que en realidad es la suma de unas cuantas circunstancias muy concretas. Hablar de felicidad es emplear palabras mayores, cuando normalmente se basa en cuestiones menores, incluso mínimas.

El análisis del término español ‘felicidad’ (que dejamos para otra ocasión) debe ir acompañado  e incluso precedido del estudio de sus sinónimos. Uno de ellos nos servirá para centrar  lexicológicamente el concepto, a partir de algunos datos lexicográficos.

La R.A.E. define así el término ‘Dicha’:

dicha1

“Del lat. dicta ‘cosas dichas’, pl. n. de dictum, con el sentido de fatum ‘suerte’, ‘destino’, en lenguaje vulgar, según la creencia pagana de que la suerte individual se debía a las palabras pronunciadas por los dioses al nacer el niño”.

Ofrece cuatro acepciones, de las que nos interesa la primera (expresa plenamente la sinonimia absoluta entre dicha y  felicidad) y la segunda, porque en realidad desarrolla lo que es la felicidad, que en gran medida depende de la suerte:

1. f. felicidad.

2. f. Suerte feliz. Felipe es hombre de dicha.

3. f. Cineg. Ladrido de un perro en persecución de una res.

a, o por, dicha

1. locs. advs. Por suerte, por ventura, por casualidad.

Nada tiene que ver dicha2, que viene del mapuche dichon ‘dar estocada’. Y significa

1. f. Nombre vulgar de varias hierbas con hojas o frutos punzantes, que se crían en Chile.

En cambio, las otras entradas que contienen la forma «dicha»: (decir1 dicho, cha) sí tienen que  ver, porque dan cabida a la forma masculina y femenina del participio del verbo decir: ‘dicho’ y ‘dicha’. La propia entrada de la Academia nos informa de que en realidad el sustantivo femenino ‘dicha’ viene del latín dicta, plural de dictum (cuya evolución, sea como masculino o como neutro, es ‘dicho’). Dicta, “las cosas dichas” se ha sustantivado en “dicha”.

Morfológicamente (y fónicamente) este femenino que conserva la memoria de un antiguo plural neutro en –a, y antes de un colectivo (“el conjunto de cosas dichas”)”, no es raro. Como modelo comparativo fónico y léxico tenemos, por ejemplo, ‘leña’ (de ligna, plural de lignum). La oposición ‘leña’/ ‘leño’ guarda bastante similitud con la de sus respectivos términos originarios, ligna/ lignum (“conjunto de leños”/”leño”).

¿Cómo “las cosas dichas” han llegado a significar “la felicidad”? Aunque la Academia da una causa específica (“la creencia pagana de que la suerte individual se debía a las palabras pronunciadas por los dioses al nacer el niño”), es posible que haya una vinculación universal entre el lenguaje y la felicidad. Las palabras definitivas (por ejemplo, las pronunciadas por los dioses en el paganismo) o simplemente los buenos deseos formulados pueden convertirse en un sinónimo de la felicidad que anuncian, basta con que estén marcados por el bien.

El término italiano ‘auguri’  es un buen modelo para proponer un modelo comparativo semántico: es a la vez “buen deseo, palabra favorable” y “felicitación o constatación de la felicidad”. El italiano ‘augurio’ viene del latín augurium, pero este solo significaba “interpretación de los signos, presagio, predicción, profecía”. Ha necesitado cargarse semánticamente con adjetivos o adverbios que aporten la idea del bien, para acabar siendo un sinonimo de felicitación. Por ejemplo , en la tercera acepción del diccionario Treccani:

“Desiderio che accada qualcosa di bene, e l’espressione stessa di questo desiderio: formulare un a.; a. di felicità, di buona fortuna; ti faccio l’a. di guarir presto; gradisci i miei più sinceri augurî; cerca di riuscire: questo è il mio a. più cordiale. Inoltre: fare, porgere, mandare, inviare gli augurî; lettera, cartolina, biglietto di augurî, per le maggiori solennità o per qualche avvenimento particolare, come compleanno, onomastico, matrimonio, ecc. (e in questi casi si adopera sempre al plurale).”

Como se ve, en las felicitaciones (por cumpleaños, santos, matrimonio, etc.) casi siempre se usa en plural. Lo mismo que le sucedió a dicta  (“cosas dichas”), un plural originario, aunque ahora ‘dicha’ sea un sustantivo femenino singular. Este recorrido nos puede haber aclarado el concepto de felicidad en uno de sus sinónimos y la relación con el lenguaje pronunciado, con el bien y con el plural que tiene la noción de felicidad.

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Lectura de Luis Antonio de Villena

Cartel_villena_online

Como parte de las actividades de difusión cultural del proyecto FELHIS, el día jueves 8 de julio de 2021 a las 12.30 horas (horario de Madrid) tendrá lugar, a través de la plataforma Zoom, una lectura del poeta y novelista español Luis Antonio de Villena titulada «Intento rehabilitar la dicha». La obra de este autor representa la cultura y el mundo grecorromanos con una maestría única. Además, la cuestión de la felicidad está presente desde sus primeros textos hasta los más recientes, como la novela La vida feliz de mis jóvenes ricos (Universidad Veracruzana, 2021), el poemario Grandes galeones bajo la luz solar (Visor de Poesía, 2020) y los ensayos Añoranza y necesidad de la Tercera España (Athenaica, 2021).

Villena leerá una selección de poemas de temática grecorromana en un encuentro moderado por Juan Antonio González Iglesias, investigador principal de FELHIS. Quienes deseen participar, deben solicitar su invitación al correo felhis@usal.es.

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Curso online: «La felicidad en la historia, de la Antigüedad a nuestro tiempo. Un enfoque interdisciplinar»

Curso online: «La felicidad en la historia, de la Antigüedad a nuestro tiempo. Un enfoque interdisciplinar».

El curso de formación específica de la Universidad de Salamanca «La felicidad en la historia, de la Antigüedad a nuestro tiempo. Un enfoque interdisciplinar» se dictará en modalidad online entre el 5 y el 18 de julio de 2021, como parte de las actividades del Proyecto FELHIS.

Está dirigido principalmente a estudiantes de grado y postgrado en Filologías y humanidades, pero también a estudiantes de disciplinas afines como Filosofía, Historia, Documentación, Psicología, Ciencia Política, etc., así como al público en general interesado en el desarrollo histórico-literario de la idea de felicidad.

El curso comprenderá 15 horas de docencia, de las cuales 10 consistirán en sesiones impartidas de forma asíncrona por docentes pertenecientes al Proyecto FELHIS y 5 en actividades complementarias (lecturas, tutorías, etc.). Se da preferencia al formato asíncrono para que el alumnado pueda gestionar sus horarios de estudio con libertad.

En las sesiones, los docentes tratarán la cuestión de la idea de felicidad en la cultura, centrándose en sus orígenes en la filosofía y literatura grecorromanas, así como en la recepción y pervivencia de estas ideas en diferentes ámbitos del mundo contemporáneo.

Quienes deseen participar pueden inscribirse aquí hasta el día 4 de julio de 2021. Para más información, pueden contactar con los organizadores del curso a través del formulario que se encuentra en nuestra página web

Poster Curso

 

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Lectorem delectando: la lectura como felicidad en el mundo clásico

Lectorem delectando: la lectura como felicidad en el mundo clásico

Lectorem delectando el placer de la lectura

El investigador principal de FELHIS, Juan Antonio González Iglesias, ha publicado un artículo en el último número (894, junio 2021) de Insula: revista de letras y ciencias humanas.

La lectura en el mundo clásico era a menudo lo mismo que es hoy: un refugio frente a las mil adversidades de la vida. Ovidio celebra la sencilla felicidad doméstica de leer, aumentada en comparación con las incomodidades peligrosas de los viajes. En sus Amores (2, 11, 31-32) leer aparece como un placer seguro —en los dos sentidos: garantizado y exento de riesgos—. Nos presenta el bienestar del que, tendido en la cama, lee sus libros (legisse libellos, “libritos”, otro diminutivo en el que cabe todo el afecto del mundo) toca la lira. Probablemente la lectura y la música tuvieran lugar en la cama, incluso simultáneamente, en una suma de placeres elementales que han cambiado muy poco. Es probable que ahora todo eso quepa en un teléfono móvil, pero lo esencial, como corresponde a lo clásico, se mantiene en las actitudes humanas genuinas: “Más seguro / es calentar tu lecho, leer tus libros, /pulsar la lira tracia con tus dedos”.

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Corto epiQUEERean bodies in revolt

Corto epiQUEERean bodies in revolt

El pasado 21 de febrero, Marta Martín Díaz, miembro investigador de FELHIS, y Enrique Huelva Jiménez (Film Studies, UC3M) y  presentaron su corto epiQUEERean bodies in revolt en la conferencia “Queer and the Classical: Critical Futures, Critical Feelings” organizada por Marcus Bell, Eleonora Colli y Nicolette D’Angelo, celebrada online en el Corpus Christi Centre for the Study of Greek and Roman Antiquity de la Universidad de Oxford. Tanto la presentación (00:00-7:22) como la proyección (07:23-21:13) del corto fueron grabadas y pueden verse en YouTube el siguiente enlace.

“Perhaps queer is also an attempt to rework relationships between identity, contagion and death, an ethical task of the self which the advent of AIDS has made so urgent”

Catherine Waldby (AIDS and the Body Politic: Biomedicine and Sexual Difference, 1996: 135).

titleEste corto es la primera pieza de un proyecto interdisciplinario en progreso en el que exploramos la poética epicúrea del director de cine, escenógrafo, pintor, diarista, escritor y jardinero inglés Derek Jarman (fallecido en 1994, víctima de sida) a través de los fragmentos de Epicuro, y principalmente, a través del poema epicúreo De rerum natura de Lucrecio. Tomando como punto de partida la famosa expresión de Arnaldo Momigliano, Epicureans in Revolt, la cual fue acuñada por el historiador para reclamar que los implicados en el asesinato de Julio César eran personas de convicciones epicúreas, y la proclama del Mary Nardini Gang Collective en su zine Toward the Queerest Insurrection, en el que se insta a convertirnos en “bodies in revolt”, el corto indaga acerca de la representación del cuerpo queer en una epidemia.

Desde nuestra concepción de la escritura como una actividad encarnada y social, nuestro uso de estos textos, personificados aquí a través de los cuerpos y las voces de nuestros amigxs, busca explorar el poder y la fuerza somática de esta poesía. Para ello se han usado textos del libro III del De rerum natura de Lucrecio que abordan la materialidad del alma (III, 463-473; III, 967-977; III, 70-1) y, principalmente, su relato de la Plaga de Atenas (DRN VI, 1138-1286), junto a textos de Jarman que, a raíz de su vivencia del sida, lidian con la enfermedad, extraídos de sus diarios, guiones y escritos públicos de los últimos años (predominantemente, de los diarios de Naturaleza Moderna. 1989-1990, del que fue su último libro, Chroma, y del guión de Blue, su última película, en la que el cuerpo queer masculino que había estado en el epicentro de toda su filmografía se disuelve, liberado de la personalidad, en una pantalla azul Yves Klein).

Los textos de Jarman se presentan en el inglés original, mientras que el latín del De rerum natura de Lucrecio se ofrece en una forma de latín evolucionado, este es, el español de la traducción en prosa de Valentí Fiol. Esta opción multilingüe plantea un contraste en cuanto al extrañamiento del público con los textos, ya que busca jugar con la familiaridad del idioma y el desconocimiento del contenido y viceversa, que dependiendo del propio espectador se dará en mayor o menos medida con unos textos o con otros. A su vez, en lo visual la pieza bebe directamente del fondo y forma de los largos en súper 8 de Jarman (con claros guiños a The Garden, The Angelic Conversation, y el espíritu de Blue). No obstante, este lenguaje visual se expande a través del empleo del formato digital (con el que Jarman no llegó a poder trabajar), tanto para la grabación como para el proceso de edición, trazando nuevas propuestas acerca de las posibilidades de este lenguaje en nuestro tiempo.

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