Según lo solicitado, escribo este correo para que todos los que no hayáis podido asistir a la reunión de armonización conozcáis los pormenores de la prueba y para que, aquellos que habéis estado, tengáis la información que os he presentado. Incluyo también la infame tabla de ponderaciones para que veáis la envergadura del problema que intentaré resolver con todas mis fuerzas, aunque ya sea tarde para este curso. Dicha tabla es para el ingreso en la Universidad de Salamanca, lo cual no quiere decir que en el resto la Historia de la Filosofía pondere diferente.

Contenidos Historia de la Filosofía EBAU

Ponderaciones_USAL_2017_2018_EBAU_Centros

Sobre los contenidos, hemos mantenido los textos de referencia menos el de Kant y Verdad y Mentira en Sentido Extramoral de Nietzsche que no se corresponden con ninguno de los contenidos de la matriz de especificación del BOE. La primera pregunta sigue siendo de comentario de texto pero está simplificada: la primera parte pide al alumno que cuente con sus palabras de que va el texto (un pasaje importante de los textos de referencia pero que con conocer al autor sabrá exponer sin haber leído el resto); la segunda parte le pide que relacione lo que cuenta el texto con el pensamiento del autor. La segunda pregunta, pide al alumno que defina cinco conceptos. No es la pregunta de la PAEU por varios motivos: primero, porque el alumno debe elegir esos cinco de entre diez posibles; y segundo, porque los conceptos no están sacados del texto sino que están cogidos de una lista que hemos definido en los contenidos para cada uno de los autores: Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Descartes, Hume, Kant (que vuelvo a recordar que no tiene texto ya porque no se corresponde con los contenidos de referencia), Marx, Nietzsche y Ortega. Los conceptos son los que cualquiera ha explicado al explicar al autor y los más conocidos: idea, mundo sensible, moral de señores, hilemorfismo, etc. La tercera pregunta es igual que la anterior pregunta tres. Lo que hemos cambiado es que es más corta y hay un número notablemente menor de posibles preguntas respecto a las PAEU. Los autores sobre los que se puede preguntar son presocráticos, Sócrates y sofistas, Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Descartes, Hume, Kant, Marx, Nietzsche y Ortega. Habermas y la posmodernidad pedimos que nos lo suprimieran, pero no quisieron y lo hemos tenido que poner en los contenidos de referencia sin texto y sin vocabulario. Y la cuarta es exactamente igual: comparar al autor del texto con otro autor o corriente que el alumno elija. Al igual que antes, cada pregunta puntúa 2,5 puntos y cada concepto 0,5 puntos.

Otra novedad importante está en que, aunque más o menos se mantenga el modelo, las indicaciones del BOE del 23 de diciembre de 2016 obligan a que su distribución sea diferente a la de la antigua PAEU. Así, ningún contenido del bloque al que pertenezca el autor del texto a comentar en la cuestión 1ª (Análisis de texto) y a comparar en la cuestión 4ª (Comparación de autores o corrientes) podrá ser preguntado en las cuestiones 2ª (Definición de términos) y 3ª (Exposición temática). A su vez, ningún término del bloque al que pertenezca la cuestión 3ª (Exposición temática) podrá aparecer en la cuestión 2ª (Definición de términos). Esto, ya os digo, no es capricho sino una imposición de los técnicos de Madrid para todas las pruebas y comunidades.

Y básicamente eso es todo. Espero que la información que os hago llegar sirva para aclarar las cosas y, si no es así, quedo a vuestra disposición para lo que queráis en la dirección de correo: djimenez@usal.es. Tenéis mi palabra de que desde mañana empiezo a trabajar para enmendar el grave problema de las ponderaciones para el año que viene en Salamanca. No os puedo asegurar que vaya a tener éxito porque es un tema que escapa, y mucho, a mis competencias; pero sí os puedo garantizar que lo voy a pelear con todas mis fuerzas. Siento haberos decepcionado una vez y espero estar a la altura en esta ocasión.

Atentamente,

David Jiménez Castaño

Responsable técnico de materia Historia de la Filosofía (EBAU)

Email: djimenez@usal.es

Gustavo Bueno

Martes 22 de octubre de 2013

19.00 horas

Salón de Grados de la Facultad de Derecho

Más información: http://elpensadorylaobra.wordpress.com/

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Por lo demás, el curso está abierto a toda la comunidad universitaria. A los alumnos que asistan se les entregará un certificado de asistencia. No es necesario matricularse ni formalizar inscripción.

A continuación se detallan las próximas conferencias del ciclo:

• José Luis Molinuevo. Miércoles 13 de marzo, 19:00 horas, Salón de Grados
  de la Facultad de Derecho.
• Jesús Mosterín. Martes 16 de abril, 19:00 horas, Salón de Grados de la
  Facultad de Derecho.
• José Luis Fuertes. Miércoles 8 de mayo, 19:00 horas, Salón de Grados de
  la Facultad de Derecho.

Para más información se puede consultar la web del Ciclo.

 Hasta finales del siglo XVI se estuvo tratando en las Escuelas y Universidades el problema de las pasiones y de las virtudes con una finura y rigor admirable, con comentarios a Aristóteles y, principalmente, al Libro de las sentencias de Pedro Lombardo y a la Suma Teológica de Santo Tomás. Ambos conceptos eran parte importante del discurso teológico de los saberes tanto desde una perspectiva teórica como práctica. La progresiva recuperación que se fue haciendo de la tradición clásica, sobre todo del Filósofo en el siglo XV, fue posibilitando una mirada y comprensión más rica, a la par que autónoma, de los mismos. Los propios Estatutos de la Universidad de Salamanca así lo fueron recogiendo para sus distintas facultades, en especial de Artes y Teología, como expresión de un mandato constitucional (1411) que fue configurando la Escuela de Salamanca.

De esta tradición filosófica en toda su diversa y plural riqueza, a través de modelos y sensibilidades distintas en el tratamiento de las pasiones y de las virtudes se ocupará este Seminario, para contemplar la filosofía moderna que comienza a elaborar otros discursos y modelos en la segunda mitad del siglo XVI. Y en este año 2013 se quiere, también, prestar atención al Príncipe de Maquiavelo, por celebrarse el quinto centenario de su escritura.

Así pues, el II Seminario de investigación, vinculado al Proyecto La Filosofía de las Pasiones en la Escuela de Salamanca, titulado “Scholastica Salmanticensis: De las pasiones y de las virtudes”, pretende reunir a todas aquellas personas del ámbito académico dedicadas al estudio, siempre desde una perspectiva histórica, de los conceptos de pasión y virtud. Más concretamente, y aunque dicho seminario esté también abierto a los intereses y sensibilidades de la Antigüedad y la Edad Media, tiene por objeto el cambio en el enfoque que de dichos temas lleva a cabo la Modernidad filosófica.

Primera circular informativa:

II_Sem_Scholastica_Salmanticensis

El pasado fin de semana aparecieron en la edición digital del diario El Mundo tres artículos sobre el quinto centenario de la redacción de El Príncipe por parte de Nicolás Maquiavelo: “El Príncipe, 500 Años Después“,  “Quinientos Años Manipulando los Hilos del Poder” y “Convertidos al Realismo Maquiavélico por Tupac y un Videojuego“. La Diosa Fortuna, de la que tanto hablaba nuestro insigne florentino, ha querido que el 500 aniversario de su obra más importante haya coincidido con el lamentable panorama político nacional e internacional en el que nos encontramos sumidos en la actualidad. Esto nos lleva a plantearnos la siguiente cuestión: ¿cómo puede ser que un escrito elaborado hace cinco siglos pueda ser utilizado todavía para analizar la política de nuestro presente?

En mi opinión, la respuesta a esta pregunta se encuentra en el propio enfoque de Maquiavelo. Es verdad que nuestro humanista escribe un espejo de príncipes muy ligado a la realidad política de la “Italia” de su momento, pero lo verdaderamente meritorio es que para llevar a cabo su programa va a centrarse en la esencia misma de la política. Los consejos de Maquiavelo están sacados atendiendo al mínimo común múltiplo de la actividad política de todos los tiempos: del pasado greco-romano, del presente del pensador florentino y, en consecuencia, de nuestro decadente presente. En otras palabras: su evaluación se basa en lo que han hecho los políticos de todos los tiempos para llevar a cabo una única tarea: la de manejar y ordenar las acciones de los hombres intentando, en todo momento, no perecer en el intento.

Esta última idea nos lleva al carácter profundamente humanista del pensamiento de Maquiavelo. Si entendemos el humanismo como aquella corriente que sitúa al hombre y sus capacidades en el centro de su discurso, entonces tendremos que admitir que nuestro autor es humanista. Sin embargo, esta teoría política debe ser interpretada como un humanismo negativo: se analiza a los hombres, sí, pero se descubre que su naturaleza es vil, codiciosa, engañadora, etc. Eso condicionaría el trabajo del que tiene que regir al grupo si no fuera porque el propio gobernante comparte naturaleza con los gobernados. De esta manera la política debe entenderse como la actividad de un “mal bicho” para controlar al resto de “malos bichos” de una determinada comunidad.

Así las cosas, y teniendo en cuenta que la naturaleza humana es invariable, se entiende que El Príncipe sea una obra de perfecta vigencia en 2013 y que lo continúe siendo en el 2113 si es que sigue quedando alguien aquí: tanto los que gobiernan como los gobernados seguimos siendo seres mezquinos y terribles como los atenienses del siglo V a.C., los romanos del siglo I a.C. y los florentinos del siglo XVI. Esto no debería sorprendernos ya que una verdad, por ser desagradable y decepcionante, no deja de ser verdad.

Del 3 al 5 de diciembre de 2012

Facultad de Filosofía, Universidad de Salamanca

Los días 3, 4 y 5 de diciembre de 2012, la Sociedad de Filosofía medieval (SOFIME) celebra el VI Congreso Iberoamericano de Filosofía Medieval, “De Natura“, que tendrá lugar en la Universidad de Salamanca. Con el objetivo de reunir a investigadores, docentes y personas interesadas en el estudio de la filosofía medieval se invita a profesores e investigadores a presentar comunicaciones de acuerdo con las siguientes normas:

1. El tema de las comunicaciones podrá versar sobre autores, obras y demás aspectos sociales y/o culturales relacionados con alguna de las secciones temáticas del congreso.

1.- Filosofía y ciencias de la naturaleza

2.- Metafísica y teología

3.- Conocimiento, lógica y lenguaje

4.- Naturaleza humana

5.- Naturaleza y teoría política

6.- Naturaleza y mundo

7.- Naturaleza e historia

8.- Filosofía escolástica

9.- Filosofía medieval española

10.- Sección Lulliana

2. Antes del 20 de septiembre de 2012 deberá enviarse, en archivo adjunto, un resumen de una página a la dirección electrónica del comité organizador:

vicongresofime@gmail.com. En ese mismo archivo se harán constar los datos personales del autor: Nombre y apellidos, título de la comunicación, dirección postal, correo electrónico y organismo al que pertenece.

3. La relación de comunicaciones aceptadas por el comité científico se notificará a los interesados por vía electrónica y se publicará en la página web del Congreso junto con el programa definitivo.

4. Una vez aceptada la comunicación, el participante deberá pagar la cuota de inscripción (Ordinaria, Socios de SOFIME o Estudiantes y licenciados en paro) y enviar una copia de la Ficha de inscripción y del pago bancario (ver Anexos) a la dirección de correo electrónico: vicongresofime@gmail.com

Cualquier remisión de documentación en papel deberá dirigirse a la Secretaría del Congreso a nombre de Dr. Ángel Poncela González; Departamento de Filosofía,

Lógica y Estética, Facultad de Filosofía, Universidad de Salamanca, “Campus Miguel de Unamuno”, 37007 Salamanca (España).

5. Cada comunicación dispondrá de un tiempo máximo de 30 minutos para su exposición.

6. Todos los interesados podrán encontrar información actualizada sobre el congreso, los participantes, el programa, el alojamiento y el procedimiento de inscripción a través del blog http://sofimedenatura.wordpress.com/ o de la dirección web http://www.unizar.es/sofime/VIcongreso/

Del 17 al 19 de octubre de 2012

Campus de la Merced de la Universidad de Murcia

Jean-Jacques Rousseau nació el 28 de junio de 1712 en Ginebra. En 1762 publicó dos de sus obras más importantes, Emilio o De la Educación y El contrato social. En 2012, coincidiendo con el tercer centenario de su nacimiento y los 250 años de esas dos obras, nos reuniremos en la Universidad de Murcia investigadores procedentes de Europa e Iberoamérica, para debatir sobre la obra de Rousseau.

     El Congreso se celebrará en la Universidad de Murcia, los días 17, 18 y 19 de octubre de 2012. En la Universidad de Almería se celebrará una sesión especial el 18 de octubre.

     El objetivo del Congreso es doble:

     1) Reunir a todos los rousseaunianos que lo deseen, para que puedan presentar sus contribuciones y debatir con sus colegas sobre los diversos aspectos del pensamiento y la obra del ciudadano de Ginebra.

     2) Crear una red estable de comunicación e intercambio entre todos los rousseaunianos del área lingüística iberoamericana.

     El idioma del Congreso será el castellano, pero se pueden hacer aportaciones en otras lenguas del área iberoamericana, así como en francés, la lengua de Jean-Jacques.

     El tema general del Congreso será el legado de Rousseau en el siglo XXI. Las contribuciones de los participantes se distribuirán en cuatro grandes bloques temáticos:

     I. Conciencia y confesión en J.-J. Rousseau: Individuo, subjetividad, naturaleza humana, educación.

     II. Rousseau ciudadano de Ginebra: Sociedad, pueblo, Estado, soberanía.

     III. Rousseau creador: Imaginación, ensoñación, literatura, música.

     IV. La recepción de Rousseau en España e Iberoamérica.

     Para más información, consultar la pestaña Comunicaciones, situada en el menú superior de esta web.

4 y 5 de octubre de 2012

Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Valladolid

Web Jornadas

               Los lectores de Hegel son unos cuantos. Los espectadores de Woody Allen, algunos más, pero los fieles a los Simpson son multitud. Más allá de los círculos académicos, se hace filosofía, o se presentan tesis filosóficas que determinan –o al menos condicionan– qué consideramos verdadero, bello, bueno, real, quién o qué tiene derechos, cuáles son nuestros deberes, qué puede considerarse humano, etc. Cine, series de TV, novelas y, en general, los productos generados por los medios de comunicación de masas encierran determinadas cosmovisiones en las que se incluyen elementos básicamente filosóficos. Todo ello forma parte de la “nube”, el ambiente en que nos formamos y en el que se gesta lo que creemos y pensamos. Recientemente, la editorial Blackwell ha lanzado una colección de textos que analizan la filosofía de la cultura popular.

http://eu.wiley.com/WileyCDA/Section/id-324354.html.

               La división entre alta cultura y cultura popular ha existido siempre y ha ido de la mano de la formación de las clases sociales. Asistimos hoy a la proliferación de espacios masivos que, sin embargo, adquieren una valoración semejante a los espacios reservados en otras épocas para la alta cultura y que, no obstante, se definen como cultura popular. Detrás de cada uno de los elementos de la cultura popular hay principios filosóficos (epistemológicos, ontológicos, éticos, religiosos, políticos…) explícitos o implícitos que inciden en nuestra autocomprensión. El objetivo de estas es pensar qué elementos filosóficos impregnan determinadas creaciones artísticas (fundamentalmente del arte de masas, en la medida en que éste es el que contribuye con más fuerza a generar ideas claras, distintas y fácilmente asimilables) y cuáles son las consecuencias filosóficas, sociales y políticas de las mismas.

               Se abre un plazo para presentar comunicaciones, que podrán versar sobre los aspectos generales de esta “Cultura filosófica en la nube”, la razón del triunfo de algunas tesis sobre otras, los intereses que apoyan esas cosmovisiones, sus implicaciones éticas, políticas, estéticas, etc. Igualmente, serán bienvenidas aquellas comunicaciones cuyo tema sea el análisis específico de los presupuestos o las conclusiones filosóficas de alguna obra, serie, película, saga de novelas, etc. Asimismo, invitamos a los comunicantes a desarrollar recursos, a partir de estos materiales, para explicar filosofía a las generaciones jóvenes o en cursos de adultos. Las comunicaciones no sobrepasarán los 15 minutos. Los idiomas de las jornadas serán el español y el inglés (no habrá traducción simultánea). La fecha tope para el envío de comunicaciones será el 30 de junio de 2012. La aceptación de las mismas se comunicará antes a finales de julio de 2012.

Dirección de envío: sixto@fyl.uva.es

Pinche aquí para ver el vídeo